Shoqja ime Lisa po ankohej për një person që e raporton në punë. “Ashtu si shumë njerëz,” tha Lisa, “ajo mendon se më bën përshtypje kur thotë se e di se çfarë bën, edhe pse nuk e ka idenë më të vogël. Ajo nuk e merr me mend se do të bënte më shumë përshtypje nëse do të pranojë atë që nuk e di dhe të kërkojë ndihmë në mënyrë që ta bëjë në mënyrë korrekte”.

Kolegu im Xhekson * tha thuajse të njëjtën gjë në lidhje me një psikoterapist student, që ai po mbikëqyrte. “Pse ai mendon se duhet të dijë gjithçka? Për çfarë mendon ai se është trajnimi? Pse është kaq e vështirë për njerëzit të thonë “Unë nuk e di”?”

Në të njëjtën javë, një nga mësueset e mija të yogës, Ilana Siegal, përqëndroi një klasë të tërë yoga rreth pyetjes se çfarë ne dimë në të vërtetë. “Unë besoj se është më mirë që trupi juaj të bëjë këtë veprim, ose të ndjekë një sekuencë të veçantë të pozicioneve të yogës”, tha ajo. “Po çfarë nëse jam gabim? Po sikur të mos jetë e drejtë? Ose po sikur të ishte e drejtë për mua dhe për disa prej jush, por jo për disa të tjerë?”

Gjatë gjithë klasës së yogës, Ilana bëri komente: “Unë mendoj se duhet të bësh një doëndog; por ndoshta kjo nuk të duket e drejtë. Si e dini nëse është gjëja e duhur për ju? “

Reagimi im ndaj pyetjeve të Ilanës më befasoi. U intrigova, u interesova dhe në të njëjtën kohë u irritova pak. Kuptova se doja që mësuesi im i yogës të dinte se çfarë ishte e drejtë. Një nga arsyet që shkoj në një klasë në vend që të bëj yoga në shtëpi është të jem në gjendje t’i jap vetes dikujt tjetër njohuri dhe që i besoj. Por gjithashtu e di se në të kaluarën, kur isha më e re, ndiqja disa mësues në poza që ishin të rrezikshme për trupin tim – që përfunduan duke shtuar lëndime ose duke krijuar të reja. Kështu që unë jam i vetëdijshëm që në çdo klasë, unë marr vendime për atë që dua dhe nuk dua të bëj. Unë gjithashtu kërkoj dhe qëndroj me mësuesit, mënyra e punës së të cilit është e mirë për mua.

Kështu që unë nuk heq dorë plotësisht nga njohuritë e mia ose nga fuqia ime për të marrë vendime.

E cila na çon në një pyetje tjetër: si e dimë atë që dimë?

Shumë vite më parë isha në një grup studimi për psikoterapistë të drejtuar nga Stephen A. Mitchell, psikoanalisti dhe autori që themeloi atë që quhet Shkolla Relacionale e Psikanalizës. Stephen ishte ndoshta një nga mësuesit më të mirë që kam pasur ndonjëherë, pjesërisht sepse stili i tij i mësimdhënies konsistonte në përpjekjen për të kuptuar se çfarë do të thoshte çdo libër ose artikull që lexonim. Ai kurrë nuk komunikoi asnjë kuptim që ai “e dinte” se çfarë do të thoshte autori, ose se ai mendonte se ata ishin të drejtë ose të gabuar. Ai na kërkoi të jemi kuriozë për dy gjëra: ato që ne mendonim se secili shkrimtar po thoshte dhe çfarë menduam për ato që thoshin.

Përpiqem të modeloj mësimet e mia pas Stephen, por e shoh veten duke luftuar, për disa arsye. Para së gjithash, unë jam i menduar. Megjithëse përpiqem të krijoj hapësirë ​​për të gjithë që të ndajnë idetë e tyre, dhe megjithëse kam mësuar vazhdimisht se shpesh këto ide më sjellin një kuptim të ri për diçka që mendova se e kam kuptuar tashmë, ndonjëherë kam probleme për të hequr dorë nga besimet e mia. Edhe kur diçka tjetër ka kuptim të mirë. Dhe së dyti, unë nga përvoja ime e di se për mua, të paktën, ndonjëherë është më e lehtë të kuptoj se çfarë besoj kur dikush tjetër më thotë se çfarë mendon. Pavarësisht nëse jam dakord ose nuk jam dakord, një mendim tjetër më ndihmon të formuloj mendimet e mia.

Problemet ndodhin, megjithatë, kur njerëzit me mendime të ndryshme janë të bindur se vetëm bindjet e tyre janë të sakta. Diskutimi dhe dialogu zhduken në situata të tilla, dhe shfaqen luftime dhe armiqësi.

Hulumtimet kanë treguar që foshnjat njerëzore kanë një kuriozitet natyral dhe etjen për të mësuar. Megjithatë, ndërsa plakemi, fillojmë të kemi turp për “mosdijen”.

Është interesante që i njëjti sens turpi nganjëherë na bën të varur nga të tjerët për të na thënë se çfarë është e drejtë, pa pyetur se çfarë dinë ose nëse ato që ata thonë janë me të vërtetë të sakta – dhe, në rastin e një klase yoga ose ndonjë situate tjetër në të cilën ne jemi të prekur, pavarësisht nëse është e drejtë për ne. Jules Mitchell shkruan më shumë rreth kësaj në librin e saj interesant Yoga Biomekanika: Stretching Redefined. ** Për shembull, ajo na tregon për “gabime logjike” në të cilat dy autoritete ofrojnë prova të bazuara në hulumtime që mbështesin dy pozicione krejtësisht të kundërta.

Tani i mësoj psikoterapistët – ose më mirë, duhet të them, i lehtësoj ata të mësojnë vetë. Dhe në fillim të ndonjë klase të re, unë u kërkoj studentëve të flasin për disa minuta rreth asaj që ata mendojnë se bëjnë, llojin e terapisë që ata punojnë. Me fjalë të tjera, si po i ndihmojnë njerëzit? Unë u kërkoj atyre që të mos përdorin teori ose zhargon, por thjesht të shpjegojnë me fjalët e tyre se çfarë mendojnë për ato që bëjnë.

Edhe psikoterapistët me përvojë shpesh kanë vështirësi për të shprehur idetë e tyre në fjalë, veçanërisht kur i inkurajoj ata të përdorin fjalët e tyre, jo të dikujt tjetër. Por pa pushim, kam zbuluar se të jesh kurioz për idetë e tyre mund të ndihmojë terapistët të fillojnë të lexojnë literaturën, të cilën e bëjmë në të gjitha klasat e mia. Siç tha një anëtar i klasës, “Unë jam më i menduar për ato që lexoj dhe dëgjoj tani. Unë dëgjoj dhe lexoj dhe mendoj për ato që ka thënë dikush. Dhe pastaj mendoj për atë që mendoj për të. Është një lloj i fuqishëm.

Jo vetëm që kam një kuptim shumë më të mirë të disa prej këtij shkrimi të ndërlikuar që psikoterapistët përdorin, por gjithashtu kam një sens shumë më të qartë të asaj që mendoj për ato që thonë. Kështu që unë mund të integroj atë që ka kuptim për mua, dhe të përpiqem të kuptoj se për çfarë nuk jam dakord me të, dhe ta mbaj punën time gjithnjë e më të gjallë pa bërë gjëra që dikush që mendohet të jetë ekspert më thotë se ka të drejtë, por që unë nuk dua ta besoj ose të pajtohem”. F. Diane Barth L.C.S.W. Psychology today

© 2019, Pozitivi. All rights reserved.